大家好，我是人文者也。

直到十五世纪，欧洲才出现了印刷术，也就是说，在此之前，《圣经》一般都是靠抄写流传。

罗马帝国时期，这个工作主要由专门的抄经员负责，中世纪以后，才改由修道院的修士负责。

可是，手写就一定避免不了错误，翻译成其他文字时，更是与抄写者的语言学知识有着直接的关系，这也导致了《圣经》的各个版本都不尽相同。

历史学家也发现，早期神学家们针对《圣经》所进行的争论中，有相当一部分追根究底，其实只是翻译时，对个别词汇和用语的理解产生了误差，而非对教义和理论见解不同。

这也让我们不得不在谈论《圣经》之前，不可避免地要先谈到翻译《圣经》的历史。

在最早的几个世纪里，古罗马帝国的文化主流，当然以希腊文为主，所以，第一本希腊文版的《希伯来圣经》便不得不提，它也被称为“七十士译本”。

据传说，这本书主要是由公元前三世纪，聚集在亚历山大港的七十位犹太智者共同翻译而成，“七十士译本”也正是因此得名。

在这段时期里，从巴勒斯坦流散到古罗马帝国各地的犹太人，尤其是聚居在罗马各大中城市的犹太人，已经逐渐失去了希伯来语的传承，因此大量使用希腊文，为了保证信仰能够得到延续，才有了对希腊文版《希伯来圣经》的强烈需求。

与原版不同的是，希腊文版不仅文字使用了希腊文，还加入了一些原版未采用的书籍，所以，二者不仅在语言形式上有区别，在内容上也有不同。

当西罗马帝国不再使用希腊文时，《圣经》又改成了拉丁文，这才有了“武加大译本”。

然而，就在这次翻译中，出现了许多的问题，翻译者不仅自己犯了错误，还在希腊文版《圣经》里发现了漏洞，于是，公元四世纪，在教宗达玛稣一世的要求下，当时著名的翻译家耶柔米进行了重新的编译。

在编译的过程中，为了力求准确，耶柔米大量地翻阅了《希伯来圣经》的希伯来语版，也就是说，当他的编撰完成时，他这个版本无限地接近于原版，而不仅仅是对希腊文版的修订。

耶柔米所翻译的版本也最终成为了西方基督徒所使用的版本，并在公元八世纪时被定为“武加大译本”。

可这并不等于说“七十士译本”就此废弃，正相反，它被东正教所采用，这也必然导致东正教和基督教在对教义的理解上，有着无法达成一致的地方。

天主教是从1546年开始，官宣使用“武加大译本”的，但是，他们始终走在了错误的方向上。

天主教始终试图垄断《圣经》的印刷工作，包括对《圣经》的解读，天主教也提倡应由神职人员进行，然而，随着印刷术的发展，天主教的图谋接连受阻。

新教创始者路德更是与天主教的主张南辕北辙，他主张所有教徒都应该直接与《圣经》对话，而不是借助第三方之口。

这话是什么意思呢？

简单来说，就是打破垄断，新教采用的《圣经》也体现了这一思想，《旧约》使用的是《希伯来圣经》，《新约》则来自希腊文版本。

而且，在新教的推动下，从公元十六世纪开始，翻译成欧洲语言版本的各种《圣经》纷纷出现，被各国广为采用，彻底断绝了天主教的垄断图谋。

在这些版本的《圣经》中体现了这样一个原则：尽可能地接近《希伯来圣经》原来的版本，找寻古老的版本，以杜绝当代及现代的版本因个人见解不同，干扰正常翻译工作，同时还要在不同版本之间做比较，以找寻漏洞，弥补因语言文化不同导致的偏差。

进入十九世纪以后，随着现代化科技的发展，关于《圣经》的翻译工作又有了新变化，人们开始关注内容的真实性，且在翻译过程中把考古、历史、古语等多个领域的专业研究成果列入翻译时要参考的依据。

在传播方面，《圣经》也变得越来越市场化，多元化，但是，像这样多个版本并存的情况，与早期基督教面临的窘境十分相似，即多样化的理解，加剧了信徒的迷茫，还有外人的疑惑，且常因对同一问题争论不出个结果来，陷入不了了之的尴尬处境。